Cuando los ciudadanos griegos se agruparon en las polis, además de esclavizar a otros hombres y de someter a las mujeres cometieron muchas otras barbaridades: saqueos, asesinatos, trampas, violaciones, mentiras, etc. Son las que relata el teatro y la literatura griegos. Eso fue causado entre otras cosas por la mitología, ya que los adultos griegos algunas veces decidieron su hacer según el relato que se hicieron de los dioses y de sus mandatos para con los hombres. De ahí que les fuera preciso aprender a comportarse. La filosofía, entonces, surgió, en una convivencia conflictiva con la mitología, y dentro de la filosofía surgió la ética, la ciencia de la moral, de las buenas costumbres, que piensa y establece las pautas de conducta. La ética hace desde aquel entonces un balance de la experiencia histórica y concluye qué es lo que debe hacerse para convivir bien. Como rama de la filosofía, está despojada de prejuicios religiosos. Pero, como los religiosos retomaron a la filosofía y a la ética, también hacen planteos de esa índole, a los que subordinan a la doctrina de fe, por lo cual siempre están en crisis y contracción, ya que por ser falsos no pueden lograr el objetivo que se proponen.
Para que la humanidad viva bien la ética tiene que ser verdadera, es decir, no religiosa sino cierta, y por eso es que se debe abolir a las religiones, aparte de las demás cuestiones que plantea el socialismo. No obstante, hay que reconocer que, aún con todo lo confuso y perjudicial que fue, las religiones iniciaron un orden, falso pero real, a lo que era el salvajismo humano, que no era muy terrible pero que sí se podía, y se puede, ordenarlo. También es cierto que el salvajismo, en comparación a la barbarie que la humanidad hace con las nuevas tecnologías, a veces es preferible. Pero la solución no es el salvajismo sino la convivencia fácil. Por eso, a la vez que se busca garantizar la satisfacción de las necesidades básicas de las poblaciones -y no se debe lograr mucho más que eso en términos de la producción económica-, la política debe orientarse a enseñar a los humanos a comportarnos, para terminar los males que dependen del hacer humano y dar lugar al disfrute de la convivencia y la socialidad libres. Para eso se le debe enseñar la verdad a cada quien, pero antes hay que saber qué es la verdad. De allí que es preciso superar al relativismo con el todismo -el objetivismo trata de lo que yace ante los hombres que conocen, y por eso no los toma a sí mismos como objetos del saber-, ya que la verdad es una, hay una verdad, compuesta de las verdades que conoce cada quien. Los humanos, al conocer, damos por verdades lo que creemos que lo son, pero a veces esas creencias no son ciertas, y entonces nos equivocamos. Para resolver eso se charla, se discute y se investiga, se descarta lo que se comprueba errado, y si bien lo que tomamos por verdad puede que no lo sea del todo, así se aprende, se la corrige y se la completa. La verdad es la idea cierta de la cosa, a la que se hace y reconoce en común.
También es cierto que la humanidad tiene que aprender a esperar a haber descubierto qué hay de verdad en lo que piensa y qué consecuencias tendrían sus acciones antes de hacer, para saber si hacerlo o no.
Fuentes
Eurípides, Las troyanas, sin datos, expuesta en el teatro Andamio 90 en 2000 bajo dirección de Marta Lubos.
Homero, La odisea, sin datos.
Nota
La política, me parece, no lo pude confirmar aún, no es la ética de la polis sino que es lo relativo a la segunda.